Jaký je rozdíl mezi srncem a kozou: Pochopení spletitosti světa divokých zvířat – Telegraph

Oblast Uralu je úžasná, na každém kroku na vás čeká objev….

A teď mi dal další výlet záhadu, procházka přírodním parkem Olenyi Ruchyi (na jihu Sverdlovské oblasti) se změnila v objev. Blížíme se ke skále a je tam prastarý obraz jelena, stojícího se zdviženou nohou a kopytem. Okamžitě jsem si vzpomněl na pohádku „Stříbrné kopyto“ od P.P. Bazhov, který jsem nedávno četl. Čas plynul, nový výlet do svatyně Bolshiye Allaki (na severu Čeljabinské oblasti) a opět prastará kresba jelena, a to nejen jednoho, ale spolu s podivnými lidmi s rohy na hlavě.

A pak jsem si uvědomil, že je čas to vyřešit, a tak začal můj výzkum (vyšetřování).

Podrobit mým výzkumem se stalo pátrání po původu obrazu P.P. Bazhová.

Fascinovala mě myšlenka, že obraz kouzelné „kozy“ od P.P. Bazhova nebyl jen fikcí, protože před tisíci lety lidé považovali za důležité jej zobrazovat, zejména na místech pro ně posvátných. Hypotéza moje dílo – kořeny obrazu Stříbrného kopyta je třeba hledat v hlubokém starověku Uralu. Mýty, strážci duchovní kultury lidí a archeologické artefakty nám umožňují nahlédnout tak daleko. Proto jsme se rozhodli věnovat zvláštní pozornost mytologické a archeologické aspekty výzkum. S využitím archeologických dat jsme to zkusili novým způsobem podívejte se na původ tohoto obrázku. Řada badatelů spatřuje spojitost mezi touto postavou a folklórem horníků a těžařů Evropy, jiní jej považují pouze za fikci, fantazii autora. Předpokládali jsme, že původ magického obrazu lze hledat v místě, kde se odehrává pohádka „Stříbrné kopyto“, pro kterou představil koncept Bazhovsky Ural, vymezil jeho hranice a prozkoumal archeologická a mytologická data o tomto území.

Účel naším výzkumem bylo identifikovat vztah mezi obrazem P.P.’s “Silver Hoof” Bazhov s myšlenkami starověkých obyvatel Uralu o „posvátném kopytníkovi“.

K dosažení cíle byly formulovány následující úkoly:1) analyzovat obraz kouzelného kopytníka v pohádkách P.P. Bazhova; 2) určit geografické hranice „Bazhov Ural“ na základě příběhů a biografických údajů spisovatele; 3) v rámci zjištěných hranic prozkoumat archeologické údaje o uctívání kopytníků v dávných dobách; 5) najít důkazy o zvláštním postoji k kopytníkům v mytologii nejstarších obyvatel Uralu; 6) zvážit vztah mezi postojem původních obyvatel Uralu a těžařských dělníků k magickému kopytníkovi.

Metody výzkumu: rozbor literatury, práce s pojmy, porovnávání, zobecňování, práce s mapou, pozorování v terénu, práce v muzeích.

Relevance Náš výzkum vidíme v obrácení se k dílům P.P. Bazhov v památných letech – rok 2019 je 140. výročím spisovatelova narození a 3. prosince 2020 70. výročí jeho úmrtí. Kromě toho se na naší škole ve 4. třídě objevil nový předmět – rodilá ruská literatura, kde se seznamujeme s díly uralských spisovatelů a P.P. Bazhov je z nich pravděpodobně nejznámější, protože jeho dílo je známé po celé zemi i za jejími hranicemi, protože Bazhovovy příběhy byly přeloženy do 100 jazyků světa.

Praktická hodnota v tom, že získané poznatky lze využít v hodinách literatury a vlastivědy, v archeologických a folklorních kroužcích doplňkového vzdělávání a při exkurzích.

Bažovský Ural

Bazhovovým Uralem rozumíme území, které je v pohádkách zmíněno jako místo působení. V širším slova smyslu můžeme označit území, s nímž souvisel spisovatelův životopis. V některých bodech se shodují.

Po analýze prvních příběhů napsaných v letech 1936-1939 [1] jsme určili území Bazhovova Uralu (tabulka 1). Děj těchto příběhů se nejčastěji odehrává v továrnách Polevskoy a Sysert, v dolech Gumeshevsky a Krasnogorsk; Jsou zmíněny řeky Chusovaya a Poldnevaya. Obecně se toto území shoduje s těžebním revírem Sysertsky z 19. století nebo regionem Sysertsky a městem Polevskoy v moderní oblasti Sverdlovsk.

Životopis P.P. S těmito místy byla úzce spjata i Bazhova. Spisovatel se narodil 28. ledna 1879 ve vesnici Sysertsky Zavod; Bazhovovo dětství bylo spojeno s Polevskoyem Zavodem. V roce 1889 odešel studovat do Jekatěrinburgu na teologickou školu, poté vstoupil do Permského teologického semináře. Po absolvování semináře působil jako veřejný učitel v malé vesnici Šaidurikha (nedaleko Nevyansku), v Jekatěrinburgu a Kamyšlovu. Své letní prázdniny trávil cestováním po hornickém Uralu, navštěvoval starobylá sídla, často na kole nebo pěšky. Dovolená se tak změnila ve skutečnou výpravu za sběrem dělnického folklóru (s nahrávkami lidových písní, pohádek, pověstí, přísloví a rčení). Pavel Petrovič projevil zájem o historii své rodné země. Jednou, jako chlapec, s napjatou pozorností naslouchal pohádkám, které mu vyprávěli jeho dědeček Feofilakt Čerepanov z vesnice Verkh-Sysertsky Zavod, jeho babička Avdotya Petrovna Bazhova, která byla původně z Polevskoy Zavod, ale žila v Sysert, a hlídač skladu dřeva Polevily [Aleksatherfahlinchlysh Vas-gławkoy]

Bazhov nesl tento zájem po celý svůj život. Podle ústního svědectví pracovníků muzea v pamětním domě-muzeu v Jekatěrinburgu, P.P. Bazhov odebíral řadu populárně-vědeckých časopisů, včetně Ural Pathfinder, živě se zajímal o nejnovější údaje z historie, etnografie a archeologie a vědci často navštěvovali jeho dům v ulici Čapajev v Jekatěrinburgu a vedly se zajímavé rozhovory o nových objevech. Pro Ural byla 1920. a 1930. léta XNUMX. století roky nejpozoruhodnějších archeologických objevů a expedic (studovali petroglyfy, rašeliniště, organizovali etnografické expedice do Mansi atd.)

Po dlouhém, zajímavém a někdy tragickém životě vystřídal Pavel Petrovič řadu profesí: učitel, redaktor dopisního oddělení rolnických novin, redaktor nakladatelství Sverdlovsk, novinář. A pouze posledních 10 let bylo spojeno s psaním příběhů o Uralu, které ho proslavily.

Tyto příběhy jsou směsicí reality a fantazie. A tady je před námi magický obraz Stříbrného kopyta.

Obraz kouzelného kopytníka

Ve dvou pohádkách Pavla Petroviče Bažova se setkáváme s obrazem kouzelného kopytníka [1]. V pohádce “Heavy Twist” je to Stříbrný jelen, “kam projde, najdeš zlato.” A v pohádce „Stříbrné kopyto“ autor podrobně popisuje tohoto kopytníka: lesní kozu, která na rozdíl od domácího „vycpaného“ kozla voní lesem, její rohy nemají dvě, ale pět větví a chodí s nimi v létě i v zimě. Ne vyšší než stůl, tenké nohy, lehká hlava. Na pravé přední noze je stříbrné kopyto. Kam šlapeš, tam najdeš drahé kameny.

V první pohádce jelen, ve druhé srnec, ale zdá se, že jde o jeden a tentýž obrázek, jen o něm mluví zástupci různých profesí: prospektor (v pohádce Těžká Vituška) vidí jelena a lovci (pohádka Stříbrné kopyto) – lesní koza. Myslivci na Uralu říkají srnci lesní koza. Srnec je malý druh jelena [5]. Navíc má tento obrázek společné rysy: zmínka o stříbře; setkání s nimi věští prospektorovo štěstí a bohatství. Hrdinové příběhů je vidí jako nositele „tajné moci a vědění“, patřící do „mimozemského“ světa a odlišné od obyčejných jelenů a srnců.

Kde však máme hledat původ tohoto nádherného obrazu, v říši fantazie a fikce nebo v dávných dobách?!

Vydali jsme se hledat jeho stopy do hlubin staletí a tato cesta nás zavedla o několik tisíc let zpět. Vpřed do minulosti…

Archeologické údaje (zvuk kopyt z hlubin staletí)

Archeologie (z řeckého „starověký“ a „slovo, učení“) je úžasným aspektem historické vědy, která studuje vývoj lidské společnosti a zákonitosti tohoto vývoje především na základě hmotných historických pramenů (starověké objekty, sídla, pohřby, svatyně, dolmeny, menhiry, skalní malby atd.) [8].

Archeologický pohled do historie Uralu nám umožňuje vidět podobu kopytníků (losů, jelenů, srnců) a důkazy o jejich úctě v dávných dobách.

V době měděné a kamenné (před 7-6 tisíci lety) prováděly společnosti nejstarších lovců a rybářů Uralu magické rituály na zvláště uctívaných místech – svatyních, na březích řek a jezer – aby zajistily úspěšný lov nebo rybolov. Rituální akce byly doprovázeny tvorbou skalních maleb – petroglyfů, kde byla zobrazena požadovaná kořist [9]. Tvůrci petroglyfů zvolili pro rituální obrazy malou škálu zvířat, nejčastěji zobrazující losy, jeleny a srnce. V jihouralských petroglyfech byli nejčastěji vyobrazeni srnci nebo jeleni a v severnějších oblastech, kam se srnci nemohli dostat kvůli hlubokému sněhu, byli znázorňováni převážně jako losi [10]. Kopytníci byli vyobrazeni spolu s pastmi, ploty, slunečními a nebeskými symboly, které V.N. Chernetsov to spojuje s kalendářovými loveckými rituály. Hlavním účelem rituálů bylo přilákat kořist do pastí, jarní oživení přírody a myšlenka reprodukce [9]. Vytoužená kořist pro člověka byla i obětí pro nejvyšší bohy, jak dokládají archeologické vykopávky obětních míst poblíž petroglyfů [3]. Viděl jsem takové malby na skalách podél břehů řek Serga a Chusovaya a také poblíž jezera Bolshiye Allaki (foto 1). Abych jim lépe porozuměl, navštívil jsem výstavu Ural Pisanitsa v Městském muzeu v Jekatěrinburgu.

Největší počet kreseb se nachází podél břehů řek Tagil, Neiva a Rezh. Jejich polohu jsme označili na mapě Bazhovsky Ural.

Další svatostánek s obětištěm a rituálními předměty objevili archeologové v rašeliništích středního Uralu – Gorbunovskij a Shigirsky. Dřevěné obětní nádoby ve tvaru losa, dřevěná naběračka s rukojetí ve tvaru losí hlavy, rohový vrchol šamanské hole ve tvaru losí hlavy, zbytky rituální masky s vyobrazením losa. Autor vykopávek D.N.Eding považuje tyto nálezy za atributy komerčního kultu [11]. S těmito věcmi jsem se seznámil ve Sverdlovském regionálním muzeu místní historie v Jekatěrinburgu, v hale „Shigir Spíž“ (foto 2).

Někdy na rituálních keramických nádobách starověcí lidé zobrazovali běžící srnce a jejich pád do pasti. Tyto unikátní nádoby byly nalezeny poblíž Jekatěrinburgu na jezerech Karasye a Isetskoye (foto 3).

Zvláštní postoj k kopytníkům lze vysledovat v permském stylu zvířat (šamanské nebo čudské obrázky). Toto umění odlévání kovů vzniklo v lesním pásmu severovýchodní Evropy v 7.–12. století. n.e. Většina děl měla kultovně-náboženský účel, souvisela s mytologií a byla jakousi ilustrací dávných legend o Ugrofinech [6]. Převládaly obrazy losa, jelena, koně, dravého ptáka a šamana s čelenkou v podobě obličeje losí samice.

Od 12. století našeho letopočtu. Výrobky z íránského stříbra začaly pronikat na Ural výměnou za kožešiny. Domorodí obyvatelé Uralu používali tyto stříbrné nádobí v rituálech a uplatňovali na ně svá posvátná znamení – obrazy kopytníků a šamanů. Velké množství stříbrných předmětů, hlavně nádobí, se nachází v Mansi svatyních [4].

Mytologický aspekt

Mytologie je způsob porozumění světu v raných fázích lidských dějin, fantastické příběhy o jeho stvoření, o činech bohů a hrdinů[8].

Pro území Bazhovského Uralu jsou Mansi považováni za domorodé obyvatele. Mansiové jsou lidé z ugrofinské skupiny. V minulosti jim Rusové říkali Jugra, později Vogulové a od roku 1930 Mansi. Bazhov je ve svých příbězích nazývá „Chud“, „Voguls“ a „staří lidé“.

V mansijské mytologii lze vidět zvláštní postoj k kopytníkům. Například los nemohl být nazýván přímo, ale pouze obrazně – „věc s velkýma nohama“, srnec se nazýval „posvátné věci“ a jelen – „rohatý býk“ [6].

Pro některé klany Mansi jsou samice srnce, jelena a losa totemová zvířata, která uctívali jako předky [9]. Ale zároveň jsou to také hlavní komerční zvířata. Věřilo se, že první magický los, než se objevili lidé, žil na obloze a měl šest nohou. Nejmladší syn nejvyššího boha se za ním vydal. Lovec šelmu dostihl a uřízl dvě nohy navíc, aby bylo pro budoucí lidi snazší lovit toto zvíře. Od té doby los žije na Zemi a stává se kořistí pozemských lovců. A na obloze zůstaly stopy nebeské honičky – lyžařská stopa, po které šel lovec, se změnila v Mléčnou dráhu a kůže zabitého nebeského losa se změnila v souhvězdí Elk (Ursa Major). Existují mýty o dvou nebeských milenkách světa, napůl ženách, napůl losích kravách (nebo srnkách), na kterých závisí celý blahobyt loveckých kmenů – potomků jelenů. Výzkumník B.A. Rybakov se domnívá, že v takových mýtech o lenosti a losech jsou samice a losy zaměnitelné [7].

Mansiové mají ozvěny losího festivalu „u příležitosti sklizně prvního losa na jaře“. V minulosti byla rozšířena a byla spojována s jarní rovnodenností, s očekáváním příchodu jara a obrození přírody [6].

Los/jelen je vnímán jako lehké kosmické zvíře, spojené s Horním světem, se sluncem; Jeho rohy jsou paprsky slunce nebo vrcholek světového stromu. Mansiové považují jelení/losí parohy za talisman proti zlým duchům, známý je ozdoba „jelení paroh“ (obrázek 1). Tento typ ozdob se aplikuje na krabice z březové kůry; Jsou tkané z korálků, vyrobené z kůže a kousků kožešiny a zdobí dámské a pánské oblečení, čímž chrání majitele před poškozením.

Mansiova úcta k Měsíci a Slunci byla vyjádřena jejich postojem ke stříbru jako k „posvátnému nebeskému kovu“ [9]. Před rituálem vyvolávání duchů bylo před obydlí umístěno několik stříbrných talířů, aby „nebeská losí kráva/los“ nemohla stát na holé zemi nebo sněhu. V některých případech se stříbrné nádobí používalo jako trůny pro figurky duchů patronů.

Po prozkoumání mytologie starověkých obyvatel Uralu a obrazu Stříbrného kopyta P.P. Bazhova jsme identifikovali řadu náhod: alegorický charakter názvu (Stříbrné kopyto – věc s velkými nohami, Posvátné věci zvláštní, posvátně-magický postoj ke stříbru je dobrým znamením předznamenávajícím bohatství (hledání, těžba pro Bazhov nebo úspěšný obchod pro Mansi);

Jako výsledek výzkumu jsme analyzovali obraz kouzelného kopytníka v pohádkách P.P. Bazhova; Na základě příběhů spisovatele a biografických údajů byly stanoveny geografické hranice “Bazhov Ural” v rámci identifikovaných hranic, byly zkoumány archeologické údaje o uctívání kopytníků v dávných dobách. Bylo zjištěno, že tyto obrazy se nacházejí na místech, která starověcí lidé uctívali jako svatyně. Kopytníci byli zobrazováni na rituálních předmětech vyrobených ze dřeva, kostí, mědi, stříbra a cínu. Tyto archeologické údaje ukazují, jak důležitý byl obraz posvátného kopytníka pro starověké lidi po několik tisíciletí, počínaje eneolitem (před 7 tisíci lety) až do 20. století našeho letopočtu. (svatyně moderního Mansi). Kopytník byl hlavní lovnou zvěří a byl spojován s magií zvěře.

V etnografii a mytologii původních obyvatel Uralu, Mansiů, vidíme zvláštní postoj k posvátnému kopytníkovi – mýty o stvoření světa a původu některých mansijských klanů, pro které je srnec totemovým zvířetem; Losí festival, ochranná ozdoba zobrazující kopytníky a jejich parohy.

Během naší práce jsme viděli podobnosti v postoji k magickému kopytníkovi mezi domorodými obyvateli Uralu a těžařskými dělníky. Alegorie jména, kovová (stříbrná) charakteristika a žádoucnost setkání s posvátným (magickým, zázračným) kopytníkem, který věští bohatství.

A na konci práce se potvrdila hypotéza, že kořeny Bazhovova obrazu Stříbrného kopyta sahají až do hlubokého starověku Uralu.

Bazhov P.P. Uralské příběhy. Ve 3 svazcích – M.: T8 RUGRAM / Agentura FTM, 2018. Ročník 1. 400 s.

Bazhova-Gaidar A.P. Dům na rohu. Vzpomínky na mého otce – Sverdlovsk: Sredneuralskoe knižní vydavatelství, 1970. 88. léta.

Bader O.N. Obětní místo pod Pisanny Stone na řece. Vishera // Sovětská archeologie. 1954. Sv. 21. S. 241-258.

Belavin A.M. “Zakamskoe stříbro” v historii a archeologii Perm Cis-Ural.// Bulletin Perm Scientific Center – 2013, Perm. 50-61s.

Dahl V.I. Výkladový slovník ruského jazyka: moderní pravopis.

/srov. Yu.M. Medveděv. – M., AST, 2014. 735 s.

Kulemzin V.M., Lukina N.V. Seznamte se s Chantym. Novosibirsk: Nauka, 1992. 136 s.

Pervukhin V. Mýty ugrofinských národů. M.: Astrel AST Transitbook, 2005. 465 s.

Serikov Yu.B. Slovník pojmů a pojmů pro předmět “Archeologie” pro studenty středních škol / Komp. Yu.B. Serikov. Nižnij Tagil, 2016. 40 s.

Chernetsov V.I. Skalní malby Uralu. M.: Nauka, 1971. 2. část. 148s.

Shirokov V.N., Chairkin S.E. Skalní umění severního a středního Uralu. Jekatěrinburg, 2011. 183 s.

Eding D.I. Vyřezávaná plastika Uralu//Sborník Státního historického muzea. M, 1940. Vydání. 10. 102s.

Srnec je rozkošný zvíře, často zaměňována s kozami kvůli jejich vnější podobnosti. Ale opravdu skutek, jedná se o zástupce rodiny jelen! Toto srovnání vzniklo kvůli některým společným rysům jejich vnějšího vzhledu. zobrazení, zejména ve struktuře tělo a způsob dopravy. V některých regionech Ruskozvláště na Sibiři, srnci se dokonce říká „divoký kozy” nebo „srnčí“.

Pojďme se pojďme na to přijít, co se skrývá za tyto podobnosti и rozdíly, a jak rozeznat srnce od skutečné kozy.

Chcete-li zobrazit požadovanou sekci, klikněte na odkaz: